Tarve juhlistaa elämänkaaren ja vuodenkierron taitekohtia ei riipu
ihmisen uskonnollisuudesta, vaan on pohjimmiltaan kulttuurinen ja
sosiaalinen. Yhteiset juhlatavat palvelevat ihmisyhteisön selviytymistä,
sillä niiden avulla yhteisö lujittaa itseään sitouttamalla jäseniään
yhteisiin arvoihin ja vahvistamalla heidän yhteenkuuluvuuttaan. Kääntäen
tästä seuraa, että joka pystyy sanelemaan yhteisten arvojen sisällön,
hallitsee koko yhteisöä.Siksi kristillinen kirkko on käännytystyössään
aina johdonmukaisesti pyrkinyt antamaan “pakanoiden” elämänkaaren ja
vuodenkierron juhlille kristinoppiin sopivan uusmerkityksen.
Menestys tässä selittää varsin pitkälle myös sen, miksi 85 %
suomalaisista kuuluu edelleen evankelis-luterilaiseen kirkkoon, vaikka
joka kolmannen maailmankuvaan ei sisälly uskonnollista uskoa.
Koska vuosisatojen ajan koko kansan oli pakko viettää juhlansa kirkon
tavalla, vanha omaehtoinen perinne ehti sukupolvien saatossa unohtua, ja
niinpä valtaosa kirkkoon nykyään kuuluvista ilmoittaa jäsenyytensä
pääsyyksi kirkon tarjoamat seremoniapalvelut elämän taitekohtien
juhlissa. (Tosin virallisen selityksen - jonka tässä maassa antaa kirkon
tutkimuskeskus kirkon tiedotuskeskuksen välittämänä - mukaan todellinen
syy on syvällä suomalaisten sisimmässä piilevä uskonnollisuus.)
Kirkon juhlamonopoli alkoi Suomessa rakoilla jo satakunta vuotta
sitten, kun uskontokriittisen sivistyneistön ja heräävän työväenliikkeen
myötä syntyi ihmisryhmä, joka avoimesti kieltäytyi enää seuraamasta
kirkon jakamia nuotteja. Ennen kuin laki mahdollisti siviiliavioliitot
vuonna 1917, ensimmäiset ei-kirkolliset avioliitot solmittiin
kiertämällä vanhaa lakia. Samoihin aikoihin oli myös perustettava
siviilirekisteri, koska kirkonkirjat eivät riittäneet väestökirjanpitoon
yhä useamman perheen jättäessä lapsensa kastamatta.
Hankalampaa oli elämän päätepisteessä: muut kuin kirkolliset hautausmaat
oli lakkautettu muutama vuosisata takaperin. Uskonnonvapauslain tultua
voimaan vuonna 1923 oli sentään taas mahdollista perustaa kirkosta
riippumattomia hautausmaita, kunhan löytyi tarkoitukseen sopiva maapala
ja joku oli halukas kantamaan hoitovastuun. Tuhkaus onnistui vasta kolme
vuotta myöhemmin, kun ensimmäinen krematorio saatiin perustettua
Helsinkiin. Molempia uudistuksia kirkko vastusti kaikin voimin.
Uskonnonvapauslain voimassaolon vuosikymmeninä kirkon vuosisatainen
ote kansasta ja sen juhlatavoista on hiljalleen höltynyt. Kehitystä
hidastivat kuitenkin Suomea koetelleet sodat. Koko kansan, myös
vasemmiston, yhteinen suru sankarihaudoilla antoi kirkolle tilaisuuden
liputtaa “länsimaisten kristillisten” arvojen puolesta ateistista
vihollista vastaan. Kirkosta eroaminen hidastui kuitenkin vain hetkeksi
jatkuen pian taas entiseen tahtiin.
Kuten puoli vuosisataa aikaisemmin, myös 1960- ja 70-luvuilla tapahtunut
yhteiskunnallisten arvojen murros heijasti juhlakulttuuriin poliittista
väriä. Opiskelijaradikaalien sukupolvi kyseenalaisti perinteiset
perhearvot. Ajan henkeen sopi astua avioon farkut jalassa maistraatissa
ja viettää sitten hääjuhlaa nauttimalla punaviiniä ja patonkia
opiskelijaboksissa Che Guevara -julisteen alla.
Koska perinteiset perhejuhlat nähtiin porvarillisena hapatuksena,
josta kirkollisuus muodosti vain yhden osan, ei ristiäisten tilalle
ollut tarvetta järjestää uskonnotonta nimenantojuhlaa, jos lapsi
jätettiin kastamatta. Vapaa-ajattelijapuhujilla oli kysyntää vain
hautajaisiin, eikä ollut harvinaista, että muistopuhe käsitteli myös
esimerkiksi maailmanrauhaa tai ammattiyhdistysliikettä. Kirkottoman
juhlan viettäminen oli enemmän tai vähemmän yhteiskunnallinen protesti -
yksityinen oli poliittista. Sen sijaan kirkosta eroaminen ei kiihtynyt:
opiskelijaradikaalit edustivat itse asiassa varsin pientä osaa
edesopiskelijoista, saati koko kansasta.
Kun puoluepoliittiset rajalinjat sitten hämärtyivät rajantakaisen
reaalisosialismin romahdettua, porvarillisuus katosi nuorten aikuisten
kirosanavarastosta. 1980-luvun taloudellisessa nousuhumalassa
korostettiin yksilöllisyyttä, ja samalla kun avoliitto yleistyi,
uusperinteiset näyttävät prinsessahäät kokivat renessanssin. Seuraavan
vuosikymmenen alkaessa lamakausi tervehdytti edellisen ylilyönnit, ja
pehmeiden perhearvojen vuoro oli nousta kunniaan.
Samaan aikaan uskonto oli kuitenkin peruuttamattomasti menettänyt
merkitystään ihmisten maailmankuvassa, ja yhä useampi perhejuhlan
viettäjä alkoi kiusaantua ristiriidasta juhlansa henkilökohtaisen ja
kirkollisen merkityksen välillä. Siviilihautajaisten rinnalla
yleistyivät siviilihäät ja perintökastemekko löysi yhä useammin
käyttönsä papittomassa nimenantojuhlassa. Vuosituhannen vaihteessa
uudissana “nimiäiset” vakiinnutti asemansa, ja siviilivihkiminen nosti
ripeästi suosiotaan niin, että nyt hääpareista lähes joka kolmas lausuu
aviolupauksensa henkikirjoittajan edessä.
Moniarvoisessa, kaupungistuneessa yhteiskunnassa perhejuhlalla
vahvistettava yhteisö ei enää ole seurakunta, kansakunta tai poliittinen
ryhmittymä, vaan perhe itse. Ja kuitenkin juuri perheen
koossapysymiselle tärkeät perusarvot - rakkaus, yhteenkuuluvuus,
huolenpito, jakaminen - ovat samoja arvoja, joiden varassa koko
hyvinvointiyhteiskunta toimii.
Kuten Leila Närhinen kertoi lehden viime numerossa ilahtuneena
huomanneensa, maailma tosiaan on muuttunut. Tätä muutosta ei voi
pysäyttää eikä kelloa kääntää kulkemaan takaperin. Silti kirkon on pakko
yrittää sitä kaikin voimin, sillä perhejuhlat ovat sen viimeinen
linnake.
Ellei lapsia kasteta, jos nuoret jättävät rippikoulun käymättä, ellei
hääväkikään enää kuule jumalansanaa, silloin yhä harvempi kaipaa pappia
edes hautajaisiinsa, eikä heille niin ollen jää erityistä motiivia
maksaa kirkollisverojakaan. Kirkon vuosisatojen aikana hankkima ja
kasinopelillä kartuttama omaisuus säästää sen konkurssilta vaikka
jäsenmaksut vähenevätkin, mutta kuinka paljon valtio on valmis tukemaan
uskonnollista yhteisöä, jos siihen kuuluu enää kansan vähemmistö?
Kirkko on pitkässä viivytystaistelussaan vähä vähältä joutunut
antamaan periksi yhteiskunnan kehitykselle. Tällä hetkellä sen
jarrutuksesta huolimatta ollaan viimein kohentamassa
seksuaalivähemmistön tasa-arvoa ja ihmisoikeuksia, mutta samaan aikaan
katsomusvähemmistöjen suhteen ollaankaikessa hiljaisuudessa lipeämässä
polulta. Sen sijaan että yhteiskunta viimein tunnustaisi vastuunsa
hautaustoimesta, eduskunta uhkaa vahvistaa siitä yhden uskontokunnan
monopolin.
Kuten sanottua, kyselytutkimuksissa tärkein syy kirkon jäsenyyteen on
sen tarjoamat seremoniapalvelut elämänkaaren taitekohdissa. Osa
uskonnottomistakin ihmisistä siis käyttää uskonnollisia seremonioita ja
heistä osa on ilmeisesti jopa aivan tyytyväisiä tilanteeseen. Osa ei
ole, ja on myös tapauksia, joissa kirkollinen seremonia ei kerta
kaikkiaan käy päinsä. Elämä oli yksinkertaisempaa, kun jokaisen oli
pakko järjestää juhlansa kirkollisen kaavan mukaan.
Moniarvoisessa yhteiskunnassa asiat eivät ole itsestään selviä. Miten
toimia, jos vainaja oli uskonnoton, leski luterilainen, joku lapsista
jehovantodistaja ja lähimmät ystävät muslimeja? Tarvitaan tilaisuus,
jossa kunnioitetaan sekä vainajan ajatuksia että saattoväen oikeutta
omiinsa ilman, että kenenkään katsomusta loukataan. Nähdäkseni tämä on
mahdollista vain järjestämällä hautajaiset siviilitavalla.
(Sekulaari)humanistisiin arvoihin perustuva juhlakulttuuri on
itsestään selvä osa uskonnonvapautta, eikä tällä hetkellä mikään muu
kyseenalaista valtiokirkkojärjestelmää paremmin kuin siitä
riippumattomien perhejuhlien yleistyminen. Henkilökohtainen on siis
edelleen poliittista, vaikkakaan ei enää puoluekantaan sidottua.
Kirkollinen juhla on aina luonteeltaan jumalanpalvelus, ja siksi
pappi teologina määrää sen sisällön. Siviilijuhla sen sijaan rakennetaan
ihmisiä varten ja heitä kunnioittaen. Uskonnollisia dogmeja ja kaavoja
ei ole tarvetta korvata ateistisilla dogmeilla ja kaavoilla. Kuten
Prometheus-leiriohjaajat noudattavat työssään humanistisia periaatteita
antaen nuorten leiriläisten rakentaa oman maailmankuvansa itse,
Pro-Seremoniain puhujat eivät tyrkytä omaa sekulaarihumanismiaan
asiakkailleen, vaan päätösvalta perhejuhlan sisällöstä kuuluu vain
perheelle itselleen. Siviilijuhla on toistaiseksi aina viettäjänsä
aktiivinen valinta, eikä hänen arvostelukykyään ole mitään syytä eikä
oikeutta kyseenalaistaa.
Julkisessa keskustelussa usein hämärtyy, että vaikka suomalaisen
yhteiskunnan moniarvoistuminen tuo mukanaan erilaisia eksoottisia
uskonnollisia vähemmistöliikkeitä, eniten kuitenkin kasvaa
uskontokuntiin kuulumattomien ja myös kokonaan uskonnottomien joukko.
Toimiaksemme 2000-luvun uskonnottomien ihmisten etu-, oikeusturva- ja
kulttuurijärjestönä meidän on osattava kuunnella heitä itseään ja
vastata heidän tarpeisiinsa. Onnistuminen tässä tietää myös jäsenmäärän
kasvua, epäonnistuminen sitä, ettemme ole mukana “tarjouskilpailussa”
enää 2020-luvulla.
Anneli Aurejärvi-Karjalainen